HERITAGE, BORDER
Septiembre 2024
La Escuela Himdag Ki: Tohono O'odham Mexico
La Escuela de Culturas Indígenas de Sonora
Magdalena de Kino, Sonora, Mexico​
El Hombre en el Laberinto, símbolo de la escuela indígena Himdag Ki: Tohono O'odham, México, brilla con los últimos rayos del sol poniente. Simboliza las creencias del pueblo Tohono O'odham sobre el viaje de la vida, desde el nacimiento hasta la muerte, y la unión con I'itoi, el Creador, en el más allá. Al acercarse las sombras, un perro color miel pronto descansará en la entrada de la escuela. Foto de Natasha Cortinovis
Mientras el sol se pone sobre las antiguas colinas desérticas de San Isidro, Son., México, un perro guardián de color marrón claro patrulla sigilosamente el perímetro de una pequeña escuela indígena.
Han pasado más de dos años desde que Maghi decidió convertirse en la fiel guardiana de la escuela.
Después de explorar la zona, se recuesta contra la pared blanca del edificio principal. Mientras los párpados de Maghi se vuelven pesados, la luz dorada incide en el mural circular sobre su cuerpo canino.
Se lee Escuela Himdag Ki: Tohono O'odham México en mayúsculas negras.
El espacioso patio, la tierra quemada por el sol, una gran chimenea de ladrillo, una cocina al aire libre y otros edificios en ruinas ya están envueltos en sombras.
Todo, desde las modestas estructuras hasta los amplios espacios abiertos, sugiere una vida al aire libre.
Más allá de la colina donde se encuentra la propiedad, con vistas a los barrios de Magdalena de Kino, Sonora, el desierto de Sonora se extiende en suaves elevaciones.
La Escuela Himdag Ki:, que significa «nuestra forma de vida» en la lengua del pueblo O’odham, no siempre fue una escuela ni siempre llevó este nombre. Aunque siempre fue indígena.
Su propósito comenzó en 1993, cuando la purépecha María Angelita García, de 94 años, y su esposo tohono o'odham, José Martin García Lewis, de 81, adquirieron el terreno gracias a la generosa donación de un estadounidense conocido como "Sky".
Sin embargo, el alma del lugar se forjó entre las décadas de 1980 y 1990, cuando la pareja luchaba por el reconocimiento legal de las comunidades indígenas del estado de Sonora en la Constitución mexicana.
“Con la división de la frontera entre México y Estados Unidos mediante el Tratado de la Mesilla en 1854, el pueblo tohono o'odham quedó separado para siempre”, afirma María Angelita García, propietaria del terreno en San Isidro y del restaurante La Indita en Tucson, Arizona.
Con esa separación, una parte de la comunidad tohono o'odham quedó bajo el dominio mexicano. En un testimonio de Verlon Jose, presidente de la Nación Tohono O’odham de Arizona, se informa que diecisiete comunidades O’odham con aproximadamente 2.000 miembros aún se encuentran en sus tierras históricas en México.
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“Estamos trabajando en un censo que revela que hay más”, dijo el presidente durante un evento llamado Perspectivas Tribales sobre Asuntos Fronterizos en el Colegio Comunitario Tohono O’odham. “Creemos que hay alrededor de 6,000 o’odham en México”.
No fue hasta 2018 que se realizó el primer censo histórico de la población o’odham kuinta en Sonora, México. Dirigido por José Martín García Lewis, el proyecto de cuatro meses contabilizó aproximadamente 7,000 o’odham en los municipios de Sonoita, Puerto Peñasco, Caborca ​​y Hermosillo. “Se pudo comprobar que eran O’odham por sus apellidos”, dice García.
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Aunque en 1988 la Nación Tohono O’odham de Arizona estableció una oficina para atender a sus miembros tribales residentes en México, especialmente en los municipios de Caborca, Puerto Peñasco, Plutarco Elías Calles, Altar y Sáric, SON., dice, en ese momento casi no existía evidencia legal de estas comunidades.
José and Maria García participate in the 2018 count of the Sonoran O'odham. Shared with Natasha Cortinovis by the Garcías
“En México, estaban prácticamente olvidados”, dice García.
Desde la división de la frontera, los O’odham en México han enfrentado estas graves dificultades debido a que los grandes terratenientes han seguido despojándolos de sus tierras. Según el investigador Gerardo L. Cadava, a finales de la década de 1960, los estados de Estados Unidos y México comenzaron a ver las zonas fronterizas como “símbolos del desarrollo capitalista de la frontera”.
“La acaudalada familia Pesqueira compró muchas de las tierras donde vivían los O’odham en México, sin su consentimiento, por avaricia”, dice Denise Ixchel Schafer, de 61 años, hija de García, directora de la escuela Himdag Ki: y gerente de La Indita.
La difícil situación del pueblo o'odham de México se volvió aún más personal para la familia García cuando estos ricos ganaderos quemaron la casa de ocotillo y adobe de su suegra para despojarla de sus tierras en El Bajío, municipio de Altar, Son.
Ella era o'odham y se llamaba Elena Teresa Lewis.
“Mi suegra decía que así era la vida de los indígenas O'odham: poco a poco fueron despojados de sus tierras hasta quedar reducidos a caseríos de un máximo de diez casas en la comunidad de El Bajío y a una sola casa en la comunidad de Pozo Verde, municipio de Saric [Son]”, dice García.
Restos de la humilde casa de Elena Teresa Lewis en El Bajío, Altar [Sonora, México], quemada a propósito por ganaderos adinerados, presuntamente involucrados con el cártel de la región. Foto: José Martin García Lewis
A partir de la década de 1980, la familia García continuó visitando al pueblo o'odham e instituciones gubernamentales de Sonora para buscar el reconocimiento de sus derechos históricos al territorio, la lengua y la cultura dentro de la constitución.
Con el tiempo, estas visitas se convirtieron en importantes reuniones, reuniendo en San Francisquito, Sonora, no solo a líderes tohono o'odham, sino también a comcaac, yaqui, mayo, guarijío, pima y kikapu, dando origen al Consejo Tradicional de los Pueblos Indígenas de Sonora en 1990.
Juntos, se convirtieron en una lucha organizada no sólo por reformas legales, sino también sociales en educación, vivienda, salud, medios de vida, cultura e idioma, dice García.
“Vimos que era muy difícil para las comunidades indígenas acceder a la atención médica, ya que no había ambulancias para trasladar a los enfermos”, comenta. “Con suerte, la patrulla policial hacía las veces de ambulancia”.
García también vendía comida y ropa cada principios de octubre en la festividad del santo patrono San Francisco Javier en Magdalena de Kino, Sonora, como una oportunidad para recaudar fondos para dedicarlos a causas sociales indígenas primarias, comenta.​ Las ganancias de la cafetería y, posteriormente, del restaurante La Indita también ayudaron a la causa, comentan madre e hija.
Un extracto de un viejo artículo de periódico que presenta cómo Café La Indita [antes de convertirse en el restaurante actual] ayudó a alimentar el hambre de los García por mejorar las vidas de los O'odham en México. Compartido con Natasha Cortinovis por los García.
Mientras el aire refresca con la puesta del sol, Maghi, la guardiana, sigue descansando bajo el escudo de armas de la escuela indígena. Compañera prisionera del esplendor y las dificultades del norte de México, desconoce las décadas de lucha de la familia García por el bienestar de los pueblos originarios de Sonora, que dieron origen a la propiedad que ahora custodia con devoción.
“No quería que los O’odham ni otros pueblos indígenas perdieran su identidad”, dice María Angelita García, quien inicialmente decidió dedicar la propiedad en la cima del camino a Tubutama, San Isidro [Sonora, México], a prácticas de medicina indígena y alternativa bajo el nombre de Clínica La Joya, donde se imparten capacitaciones sobre acupuntura, magnetoterapia, fangoterapia, plantas medicinales del desierto y nutrición saludable.
“Antes era una clínica indígena de salud y bienestar, con algunas salas en construcción, probablemente destinadas a examinar a los pacientes”, dice Coleman Smith, de 74 años, quien ha estado involucrado en la propiedad como arquitecto, ingeniero y gerente de proyectos durante los últimos tres años. “La familia García, con José García Lewis como líder de los o’odham en México, ha trabajado con ahínco durante años para luchar contra la marginación de su pueblo”, añade, mientras Maghi le ruega que la acaricie.
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Entre sus logros se encuentra el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas de Sonora en el código electoral de México, en los artículos 1 y 4 de la Constitución de Sonora, incluyendo el reconocimiento oficial de la figura del concejal indígena en cada uno de los 19 municipios donde existen los grupos étnicos de Sonora. En 1995, la Nación Tohono O'odham de Arizona también reconoció la figura del líder tradicional O'odham para apoyar a su pueblo en México con todos los recursos posibles, a pesar de las leyes y regulaciones que implica cruzar una frontera internacional, afirma el presidente Verlon Jose.
En honor a la madre de García Lewis, quien era "una mujer amorosa con una sonrisa de esperanza al ver las luchas indígenas triunfar contra las injusticias del despojo de tierras que ha sufrido el pueblo Tohono O'odham", la Clínica La Joya se transformó posteriormente en la Fundación Elena Teresa Lewis, una organización sin fines de lucro, para preservar las raíces culturales indígenas.
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“¿Por qué no creamos una escuela para honrar la cultura, las costumbres y la lengua de los o'odham?”, propuso Denise Ixchel Schafer a sus padres durante una visita a Magdalena de Kino, Sonora, en 2020. “Necesitamos enseñar la lengua O'odham, porque sin ella la cultura muere. Solo quedan cinco personas que aún hablan o'odham en México”.
Reuben Naranjo, de 61 años, tejedor de cestas y alfarero Tohono O'odham, también afirma que “quedan menos de diez hablantes de O'odham en Sonora”.
Así es como ahora, la cola de Maghi se menea con entusiasmo en la Escuela Himdag Ki: Tohono O'odham México.
En la hora dorada, el arquitecto Coleman Smith presenta con pasión los proyectos y avances de infraestructura de la escuela. Video de Natasha Cortinovis
El propósito de la primera escuela es impartir varias clases de idioma o'odham para que la cultura perdure también a través del mundo de las palabras.
Un joven de Caborca, Son., actualmente enseña el idioma en línea a través de Zoom, pero la esperanza es ampliar la instrucción no solo de o'odham, sino también de español e inglés.
“También necesitamos enseñar inglés a las personas más pobres para que puedan discutir asuntos cotidianos con quienes viven al otro lado, especialmente aquí en la frontera”, dice Schafer, actual director de la escuela. “Podría abrirles muchas puertas”.
En español o inglés, Magdaleno Rose-Avila, escritor chicano de cinco periódicos latinos estadounidenses, activista por los derechos de los migrantes que se dirigen a Estados Unidos y figura pública, quiere ofrece seminarios sobre habilidades de presentación en público y escritura de poesía.
“Todos tenemos ideas, y me gustaría que la gente pudiera luchar por su causa aprendiendo a expresar lo que lleva dentro”, dice. "Las clases de presentación pública que tomé en la Universidad me ayudaron mucho en la lucha por los derechos de mi pueblo durante el movimiento chicano."
Además de impartir instrucción lingüística en beneficio de los grupos indígenas del norte de México, los García creen que es igualmente esencial mantener viva la cultura indígena en el presente y en el futuro.
“Con refrescos, Pepsi-Colas, papas fritas, Walmarts, aire acondicionado… estamos perdiendo la cultura ancestral indígena”, dice Schafer.
En esta lucha contra la destrucción, la Escuela O’odham Himdag Ki pretende ofrecer talleres sobre la tradición de las tribus en la fabricación de cestas y joyería, cerámica, identificación de plantas y alimentos del desierto, habilidades de supervivencia en el desierto e historia.
En honor a la riqueza arqueológica y antropológica de las zonas fronterizas de Sonora, la escuela ya es destino de excursiones para grupos de estudiantes universitarios que cursan estudios fronterizos y nativoamericanos.
“Aunque fue concebido como una clínica, este lugar tiene mucho más que ofrecer como centro comunitario cultural que enseña, practica y comparte”, dice el arquitecto Smith. “Y estamos en camino de brindar un espacio limpio, seguro y acogedor para la gente”, agrega, señalando algunos de los edificios en construcción.
El arquitecto Coleman Smith explica que la escuela antes era una clínica de bienestar, y luego Maghi, la perrita guardiana, lo interrumpe al despertar de una siesta. Gracias a su cariño, comparte más sobre la historia de Maghi. Al fondo se ven algunos de los edificios de la escuela en construcción. Por Natasha Cortinovis
Al igual que abrió sus puertas a un perro callejero que una vez estuvo hambriento, la escuela quiere darles la bienvenida a todos, y pronto también ofrecerá alojamiento.
“Las ocho tribus indígenas de Sonora están relacionadas aquí”, dice Smith, abriendo los brazos hacia el desierto de Sonora que rodea la propiedad. “Aunque este proyecto fue iniciado por los O’odham, está abierto a todos los que quieran participar”.
Los García insisten en el carácter inclusivo de la escuela Himdag Ki:. Pronto visitarán las tierras de origen de cada una de las ocho tribus de Sonora para que sus artistas pinten un mural de su identidad en ocho de las ventanas de la escuela.
“No queremos que nadie se sienta excluido”, dice Schafer con vehemencia, imaginando una escuela colorida que representa a cada tribu del estado.
Dentro del aula, fotografías de los esfuerzos de María y José García en la lucha por los derechos de sus pueblos cuelgan de las paredes blancas. Más allá, en el pasillo, una pizarra blanca muestra, con una letra pulcra, una lista con viñetas de todos los planes de la escuela.
“Va a ser un lugar fantástico”, dice Rose-Avila.